ceci n'est pas un

kangourou

ré-ouvrir la pensée par les langues.

Cette œuvre de Joseph Kosuth, artiste conceptuel américain fortement influencé par Marcel Duchamp, illustre bien la conception du langage proposée par le philosophe.

 

Korzybski s'est donc attelé à proposer une nouvelle sémantique, la sémantique générale dont il forge le terme en 1933. Plus rigoureuse, inspirée de la logique mathématique, cette nouvelle sémantique vise notamment à éviter les quiproquos et décalages de sens.

 

 Denis Villeneuve se saisit de l'hypothèse du déterminisme linguistique et la pousse à son paroxysme :

dans  son film, la perception du temps et de l’espace étant dépendante du langage, transcender la structure du langage humain permettrait de s’affranchir des règles spatio-temporelles et donc de « voyager » dans le temps.

 

 Par ailleurs, au même titre que Neill Blomkamp l’avait fait avec son film « District 9 »2, la fiction et la figure de l’extraterrestre sont un moyen pour Villeneuve de poser une métaphore de notre monde contemporain pour y porter un regard critique. Loin des combats à mort chers aux récits et films de science fiction à succès de ces dernières décennies, le cinéaste place l’enjeu de la communication au centre de son film. Villeneuve ne se cantonne par à dénoncer l'incompréhension entre les peuples comme source première des conflits (théorie avancée par Alfred Korzybski). Il met surtout en lumière l'incapacité des peuples à considérer l’incompréhension comme élément irréductible voire nécessaire du processus de compréhension.

 

 

L'hypothèse Sapir-Whorf et les limites

de la langue

 

 

L’hypothèse de Sapir-Whorf, théorie exprimée par les linguistes et anthropologues Edward Sapir et Benjamin Lee Whorf au début du XXe siècle, qui se veut héritière du déterminisme linguistique de Wittgenstein, affirme que la manière dont un individu perçoit le monde est conditionnée par sa langue. Elle avance ainsi la théorie du relativisme linguistique selon laquelle nous aurions des perceptions du monde différentes selon la langue que nous parlons. Néanmoins, cette théorie suscite encore aujourd'hui la controverse.

 

 L'idée selon laquelle la langue formate la perception du monde et la pensée a pourtant inspiré de nombreux penseurs et écrivains au cours du XXe siècle. Georges Orwell et sa « novlangue »3 en sont un bon exemple. Chez Orwell, la langue apparaît comme un système de conception et de représentation du monde coercitif, puisqu'elle impose une vision du monde cantonné à ses seules possibilités et exclue intrinsèquement la possibilité qu'une autre réalité est pensable.

 

 Si on s’intéresse, dans la filiation avec l'hypothèse de Sapir-Whorf, à la langue comme système de conditionnement, on peut tout d'abord remarquer que notre langue maternelle et les sons qui la composent (et par extension ceux qui en sont absents) nous formatent d'une part physiquement à ne produire qu'un certain spectre limité de sons.

Bien que nous naissons avec la capacité de produire n’importe quelle sonorité, l'apprentissage d'une langue nous fait en désapprendre. C’est pourquoi il est par exemple si difficile pour les français de prononcer correctement le fameux « the » ([ð]) anglais ou le خ (« khâ ») de l’alphabet arabe, qui n’ont pas d’équivalents dans la langue française. La langue japonaise est dépourvue du son [s], ce qui explique que la majorité des japonais ont beaucoup de mal à apprendre les langues romanes.

Par ailleurs, que l'on considère le langage comme précédant ou non la pensée, il existe des différences entre les langues, et certains mots sont intraduisibles d'une langue à l'autre : le langage est le reflet de conceptions différentes du monde.

On peut par exemple citer la culture polynésienne, dans laquelle le mot « nature » n'existe pas :

 

« Les polynésiens, à la différence de la vision européenne, ont une vision holistique de l’environnement. C’est-à-dire qu’ils conçoivent leur environnement comme un ensemble d’éléments qui font partie d’un tout. Notamment il n’y a pas de séparation, comme en Europe, entre nature et culture. La nature, qui n’existe pas en polynésien puisque le terme a été inventé (« natura ») pour coller aux concepts occidentaux, est un ensemble cohérent de choses qui sont liées généalogiquement. »4

 

 

Malentendus

La langue, par les limites qu'elle implique, autant en terme de description et de perception du réel que de construction de la pensée, exacerbe ainsi les différences et les incompréhensions entre les peuples.

 

 黙殺 (prononcé « mokusatsu ») fait partie des mots qui ont changé le cours de l'Histoire. Il se compose des kanjis japonais 黙 (« moku »), « silence » et 殺 (« satsu »), que l'on peut transcrire par « meurtre » ou « tuer ». Il fait partie des mots qui tracassent les traducteurs car il demeure difficilement exprimable dans la majorité des langues romanes. On peut le transcrire littéralement par « tuer en silence ». Polysémique et ambigu, ce terme est souvent employé par les politiciens japonais car il permet d'évacuer une question tout en restant très évasif. S'il n'a pas de véritable équivalent en français, il peut être traduit par « rester dans une inactivité sage et magistrale », c'est-à-dire « ne pas tenir compte de », « ignorer », « sans commentaire » voire parfois « traiter avec mépris ».

S'il n'est qu'un exemple parmi tant d'autres de décalages linguistiques et culturels, ce mot a pourtant joué un rôle tragique dans le cours de la Seconde Guerre mondiale. En juillet 1945, face à la capitulation sans condition exigée lors de la conférence de Potsdam par les puissances alliées (États-Unis, URSS et Royaume-Uni), sous peine de « destruction rapide et totale », le Premier ministre japonais de l'époque Kantaro Suzuki, au pied du mur, décide de répondre à l'invective par « mokusatsu ». Son intention, afin de temporiser la situation et de ménager à la fois le corps militaire japonais et les Alliés, était de répondre par « sans commentaire ». Cependant, la presse traduira le terme par « ignorer ». Une interprétation qui conduira au sombre dénouement historique que l'on connaît : les bombardements d'Hiroshima et de Nagasaki5.

Il est probable que l'issue de la guerre eut été la même sans cette erreur, mais « mokusatsu » reste dans les mémoires comme un des décalages linguistiques les plus dramatiques de l'histoire.

 

 Plus généralement, la profusion des langues parlées à la surface de la Terre et les incompréhensions qui en résultent sont traditionnellement vues, dans la culture judéo-chrétienne, comme un châtiment divin infligé aux hommes. Cacophonie linguistique dépeinte dans le récit biblique de la Tour de Babel, elle est tenue pour responsable de la discorde entre les peuples.

Aujourd'hui encore, elle suscite des réactions paradoxales : d'un côté, la langue est considérée comme l'étendard d'une identité et d'une richesse culturelle propre à chaque peuple. Elle est défendue et choyée, et on ne tolère que difficilement qu'elle soit malmenée ou mélangée. De l'autre, on déplore cette polyphonie, se prenant à rêver d'une union mondiale construite autour d'une langue commune.

 

« agir en vue de résoudre le problème linguistique dans les relations internationales et de faciliter la communication internationale ; faciliter les rapports humains de tous genres, tant physiques que moraux, sans égard aux différences dues à la nationalité, à la race, au sexe, à la religion, à la politique, ou à la langue ; cultiver parmi ses membres un sentiment solide de solidarité, et développer chez eux la compréhension et l'estime pour les autres peuples… »

 

est par exemple ce qu'on peut lire sur la page d'accueil du site de l'UEA, l'Association Universelle d'Espéranto, langue internationale créée en 1889.

La pluralité linguistique continue d'être perçue comme une épine dans le pied de l'humanité.

 

 

Des décalages créateurs

Pourtant, malgré cette tendance à vouloir couper la langue aux disparités, n'y aurait-il pas justement intérêt à se plonger dans ces décalages entre les langues ? Les mauvaises interprétations auxquels ils donnent naissance ne seraient-ils pas créateurs de sens ?

 

 C'est le propos développé par Camille de Toledo dans son essai Le hêtre et le bouleau. Il propose de faire des différences entre les langues des prétextes pour développer une richesse culturelle et construire des ponts entre les peuples. Il s'appuie notamment sur une phrase d'Umberto Eco : « La langue commune de l'Europe, c'est la traduction »6 pour imaginer une unification des pays européens autour de leurs disparités linguistiques et culturelles, grâce à la figure du traducteur. Le traducteur permettrait alors de faire « de la fragmentation des langues la langue, du trait d'union le principe de l'union, de l'entre-deux des langues notre antre »7.

 

 L'oeuvre Polished réalisée par l'artiste français Bertrand Lavier est une belle illustration de ce décalage créateur à travers la traduction.

 

« L'œuvre se compose de douze diptyques confrontant un court texte et une petite sculpture en bois peint. Tous se ressemblent mais comportent de nombreuses dissemblances. Car le texte, dans sa version originale rédigée en français par Lavier, est un protocole servant à la fabrication d'un premier objet. Puis le texte a été traduit dans une autre langue, ce qui a permis la réalisation d'un deuxième objet, ensuite la traduction a elle-même été traduite dans une troisième langue, donnant lieu à un troisième objet… »8

 

à la manière du jeu du téléphone, Lavier utilise les décalages de traduction comme processus de production, transformant l'erreur en création.